פרק 110 · 30.07.2026

השיחה:

מישהו פוגע בך, ותוך שנייה אתה כבר עונה, חד, בטוח, בלי לחשוב פעמיים. זה מרגיש כמו כוח, כמו שלא נותנים לאף אחד לדרוך עליך. אבל לתפיסתה של גילי, זו בדיוק הנקודה שבה אתה מוסר את השליטה לאחר, כי הוא זה שקובע מה קורה בפנים שלך, לא אתה. יש שנייה קצרה וכמעט בלתי מורגשת, ובה טמונה הבחירה האמיתית: לעצור, ולבחור תגובה אחרת.

האמת:

הפחד ‘לצאת פראייר’ הוא בדיוק מה שגורם לנו להיות מנוהלים על ידי תגובות אוטומטיות.

יש רגע קצר וכמעט בלתי מורגש בין האירוע לתגובה, ושם נמצאת הבחירה האמיתית.

תגובה מהפצע מגיעה מהר ובלי ספק עצמי, ואילו תגובה מהנשמה איטית ופתוחה יותר.

לפי הגישה שהיא מציגה, גבורה בשפת הקבלה היא היכולת לעצור ולא להגיב לכל דחף, לא ניצחון על אחרים.

כאבים ישנים מהעבר לפעמים מתפרצים דרך אירועים קטנים בהווה שבעצם לא קשורים אליהם.

לגישתה, המטרה היא לא להפסיק להרגיש, אלא לבחור מה עושים עם מה שמרגישים.

המחשבות:

לא מה שחשבנו. לצאת פראייר זה לא לוותר או לשתוק, זה בדיוק ההפך: הרגע שבו אני נותנת לאירוע חיצוני לקבוע מה קורה לי בפנים. כשאני מגיבה אוטומטית מתוך עלבון או כעס, אני מוסרת למישהו אחר את השליטה על התודעה שלי. וזו, אומרת גילי, מסירת נכסים, לא עוצמה.

תגובה מהפצע (אגו) מגיעה מהר, בלי בדיקה ובלי סקרנות. היא כבר 'יודעת' ומגיבה מיד מתוך פגיעה ישנה. תגובה מהנשמה לעומת זאת לא ממהרת ולא מכחישה את הכאב, אך גם לא הופכת אותו מיד לאמת, כי היא מבינה שהמציאות רחבה יותר.

הפוך ממה שרגילים לחשוב. גבורה בשפת הקבלה היא לא כוח וניצחון על אחרים, דווקא צמצום: היכולת לעצור לרגע ולא לתת לכל רגש להפוך מיד למעשה. הגבורה האמיתית, לדברי גילי, היא לא לתת לאוטומט הפנימי לנהל אותנו.

כי לרוב אנחנו לא מגיבים לאירוע עצמו, לכאב ישן שכבר יושב בפנים, למשל מסקנה שגיבשנו עוד בילדות. מי שכילדה לא הרגישה נראית בבית עלולה להתפרץ גם על הודעה שלא נענתה, כי מה שמתעורר שם זה לא ההודעה, זה הכאב הישן.

גילי מביאה דימוי מהאייקידו: לא עוצרים מכה בכוח נגדי, זזים הצידה ונותנים לכוח של התוקף לעבור, כך שהוא זה שמאבד שיווי משקל. מי שלא נלחם ברגש הראשוני ונותן לו לעבור בלי להיצמד אליו, נשאר יציב ולא נשחק.

תיאור הפרק המקורי של גילי

מישהו לא התקשר אליי.הפצע מיד מספר לי: לא באמת אכפת לו ממך.מישהו בחר באדם אחר ולא בי.הפצע כבר מסביר לי: את לא מספיק טובה.מישהו העיר לי הערה.הפצע הופך אותה תוך שנייה להוכחה שמשהו לא בסדר בי. שימי לב מה קורה כאן. הפצע תמיד מדבר מהר. הוא לא חושב - הוא מגיב. הוא לא בודק - הוא בטוח. הוא לא סקרן - הוא כבר יודע.

והנשמה?הנשמה לא ממהרת. היא לא מכחישה את הכאב. אבל היא גם לא הופכת אותו מיד לאמת. כי היא יודעת שהאמת רחבה יותר.

אז בפעם הבאה שעולה בך כעס,עלבון, פחד תשאלו: מי מדבר עכשיו? זו הנשמה שלי או שזה הפצע שקיבל את זכות הדיבור? כי יש רגע קטן, כמעט בלתי נראה, בין מה שקורה לבין מה שאת בוחרת לעשות עם מה שקרה לך. זה רגע קצר מאוד.

לפעמים נדמה שהוא בכלל לא קיים. אבל בתוכו מסתתר כל ההבדל בין חיים שמנוהלים על ידי האוטומט, לבין חיים שמנוהלים מתוך תודעה. על הרגע הזה בדיוק - פרק 110 של האמת כואבת.

עוד בנושא

פרקים נוספים בנושא

• פרק 84 · סביבה רעילה
• פרק 106 · טיפוס מרצה

פרק 109 · 09.07.2026

השיחה:

את בטח שמעת את זה לא פעם - 'תני לזמן לעשות את שלו'. אבל אם עברו שנים והכאב עדיין שם, אולי הבעיה היא לא שעוד לא עבר מספיק זמן. לתפיסתה של גילי, הזמן לא מרפא כלום בעצמו. הוא רק פותח הזדמנות לבחור לעשות את העבודה בעצמנו. בלי הבחירה הזאת אפשר לשאת כאב עשרים שנה ולהישאר בדיוק באותה נקודה שבה התחלנו.

האמת:

הזמן לא עושה את העבודה בשבילנו, הוא רק נותן לנו עוד הזדמנות לבחור אחרת.

אפשר לשאת כאב שנים ארוכות בלי שהוא באמת נרפא. הישרדות ורפוי זה לא אותו דבר.

משברים לא סתם קורים, הם מה שמאלץ אותנו לצמוח ולא להישאר תקועים באותה נקודה.

לפי הדימוי שהיא מציגה, הזרע צריך להיסדק כדי לנבוט. הסדק הוא לא תקלה בדרך, הוא התהליך עצמו.

אשמה אומרת 'אני לא בסדר', אחריות אומרת 'אני יכולה לעשות משהו', וזה שינוי עצום בכוח שיש לנו.

אחדות עם אחרים מתחילה מהפסקת המלחמה הפנימית עם עצמנו, כולל עם החלקים הפחות נעימים בנו.

המחשבות:

אשמה אומרת 'אני לא בסדר' ומשאירה אותנו חלשים. אחריות אומרת 'אני יכולה לעשות משהו' ומחזירה לנו כוח. גילי מספרת שהיא עצמה תמיד בוחרת באחריות, זו גם הדרך היחידה להגיע לאחדות, גם עם עצמנו וגם עם הסביבה.

לא כשהזמן עובר עליו, זרע יכול לשבת במגירה עשרים שנה ולהישאר זרע בדיוק כמו שהיה. השינוי מתחיל ברגע שהוא מסכים להיכנס לאדמה ולהיסדק. גילי משתמשת בזה כמשל: מה שנראה כמו שבירה הוא תחילת הצמיחה.

תיאור הפרק המקורי של גילי

"עזוב, הזמן יעשה את שלו" כולנו שמענו את המשפט הזה. רובנו גם אמרנו אותו.

בפרק הזה אני עוצרת אותו רגע ושואלת: מה בדיוק הוא עושה?

כי אם הזמן באמת מרפא - איך יש אנשים שמזדקנים, אבל הפצע שלהם לא?

מה בפרק:

· ההבדל בין להסתגל לבין להתרפא - ולמה זה שהפסקת לבכות לא אומר שהחלמת

· "כזה אני" - או שזו בכלל פציעה ישנה שקיבלה שם של אופי?

· למה אותו תסריט חוזר עם שחקנים מתחלפים - ומה החיים מנסים להראות לך

· הזרע והסדק: למה מה שמרגיש כמו התפרקות הוא לפעמים תחילת הנביטה

· אשמה מחלישה, אחריות מחזירה כוח - וההבדל ביניהן משנה הכל

ובסוף - המשפט הקטן שמחזיר לך את ההגה: "אז מה, יעשה את שלו? ואני אעשה את שלי."

הזמן יעבור בכל מקרה. השאלה היא רק מי את תהיי כשהוא יעבור.

עוד בנושא

פרקים נוספים בנושא

• פרק 92 · לב מתאבל

מאמר להרחבה

• איך להתגבר על פרידה: למה הזמן לבדו לא מרפא

השיחה:

את בודקת שוב ושוב, מתכננת כל תרחיש, ומנסה לדעת מראש איך הדברים ייגמרו, ועדיין לא נרגעת. לפי גילי, זה לא מקרה: ככל שהצורך לדעת גדל, כך גדלה גם החרדה, כי חרדה היא מערכת יחסים בעייתית עם ודאות. הפתרון שהיא מציעה לא אינטואיטיבי: לא לברוח מהדבר שמפחיד, לעשות אותו שוב ושוב, עד שהביטחון העצמי מנצח את הפחד.

האמת:

אם הכל היה ודאי מראש לא הייתה בחירה חופשית, וזה בדיוק למה החיים לא יכולים להיות בטוחים לגמרי. האחריות האמיתית שלנו היא ה'Response Ability', היכולת להגיב, לא לשלוט בתוצאה.

ודאות מוחלטת משעממת בעיניה: היא מדמה את זה לעולם ליניארי של 1+1=2, לעומת עולם שבו הכל אפשרי. הכיוון הנכון הוא גם וגם: לרצות, לחלום, לתכנן, אבל להשאיר מקום להפתעות.

לחיים אין משמעות מובנית. יש רק את המשמעות שאנחנו נותנים להם. ילדים משחקים בלי לשאול בשביל מה, וזה בדיוק המודל שכדאי לאמץ.

ההגדרה הכי מדויקת לחרדה היא מערכת יחסים בעייתית עם ודאות: ככל שרוצים לדעת יותר, כך גדלה החרדה.

עבודת יתר, מחשבת יתר ואפילו נתינת יתר הן ניסיון נואש להנדס ודאות שלא באמת קיימת, וההשקעה הזאת רק מגבירה את הלחץ, לא מפחיתה אותו

הימנעות מהדבר שמפחיד רק מלמדת את המוח שהוא באמת מסוכן, ונוצר מעגל שמזין את עצמו. הדרך היחידה החוצה היא לעשות את זה שוב ושוב עד שהביטחון גובר על הפחד.

המחשבות:

היא מגדירה חרדה כמערכת יחסים בעייתית עם ודאות: ככל שאדם חושב באובססיביות שהוא חייב לדעת מה יקרה, כך הוא נהיה חרדתי יותר. המרדף אחרי ודאות הוא מה שיוצר את החרדה, לא ההפך.

התרופה היחידה לחרדה היא לעשות את מה שאתה חרד ממנו, שוב ושוב, לא פעם אחת, עד שתסמכי על עצמך יותר מאשר תפחדי מהלא נודע. גילי אומרת שהימנעות מגדילה את החרדה ויוצרת מעגל סגור, ולכן הפתרון הוא להתמודד עם הפחד ולא להימנע ממנו.

שפת המוח היא התנהגותית ולא מילולית. כשאדם נמנע מאירועים חברתיים בגלל חרדה, המוח מבין מכך שאלה אכן מסוכנים. אחרת האדם לא היה נמנע מהם. כך המוח ממשיך להגן באמצעות מחשבות, רגשות וחרדה, ונוצר מעגל שמנציח את ההימנעות.

השורש של החרדה הוא לרוב פער בין האמת הפנימית של האדם לבין מה שמתקיים בחוץ. למשל כשמישהו מסתיר מי שהוא באמת מפחד מהדחייה של הסביבה, או מדכא את רצונותיו האמיתיים. גילי אומרת שלעיתים זה נובע גם מטראומה לא מעובדת, וחרדה עצמה היא רק הענף ולא השורש.

כשמתעוררת חרדה, כדאי לתת לה שם ניטרלי במקום לקפוץ למחשבות קטסטרופליות, ולהתייחס אליה כמו לתופעה גופנית פשוטה — בדומה לרגל שנתפסה. כדאי לשחרר את הלסת והכתפיים, להרגיע את הנשימה ולזוז לאט, כדי לשדר לגוף שאין סכנה אמיתית, במקום להילחם בה ובכך להגביר אותה.

תיאור הפרק המקורי של גילי

ההגדרה הכי קרובה שאפשר לתת לחרדה היא מערכת יחסים בעייתית עם וודאות. ככל שאנחנו חושבים באופן אובססיבי שאנחנו צריכים לדעת, ככה אנחנו הופכים חרדתים יותר. קלטו את הדפוס:

כל מה שאנחנו עושים יתר על המידה, נובע מפחד. וממה רובנו מפחדים? מאי וודאות. אז אנחנו חושבים שאם נעשה יותר נוכל להנדס את העולם החיצון, עושים הכול כדי לוודא שהכול בסדר. בין אם זה לדאוג שכולם יחבבו אותי, שלא יידחו אותי ועד אובססיה של תכנון כדי שחס וחלילה לא תהיה הפתעה. הקטע שככל שאתה משתדל ומתאמץ ועושה יותר, אתה לא מרגיש רגוע יותר, להפך! אתה מגביר את החרדה! מה שאומר שהמרדף אחרי וודאות הוא זה שגורם לנו בסופו של דבר לחרדה.

חוסר היכולת שלנו לסבול אי וודאות גורם לנו להחזיר לעצמנו שליטה ע"י חשיבה מוגזמת, עשייה מוגזמת.. ניסיונות ליצור תחושת וודאות, שלא מגיעה כמובן. במקום זה הם מאותת למוח - יש סכנה, תישאר עירני, אנחנו לא בטוחים. התרופה היחידה לחרדה זה לעשות את מה שאתהחרד ממנו. לא פעם אחת וגם לא שלוש אלא שוב ושוב עד שתסמכי על עצמך יותר מאשר תפחדי מהלא נודע. חרדה מובילה להימנעות, והימנעות מגדילה את החרדה, זה לופ, זה עובד על המשוואה שנוחות שווה בטחון, כלומר המערכת מתרגמת חוסר נוחות כסכנה וזה כמובן לאנכון. לא יעזור שתדבר אל השכל שלך הוא לא מבין מילים, הוא מבין התנהגות ולכן המטרה היא להרגיש את הפחד ולפעול בכל מקרה! שוב ושוב! עד שהמוח שלך יתאזן עם האומץ שלך!

אף אחד מאיתנו לא חווה מציאות אובייקטיבית, אנחנו חווים את המציאות דרך מערכת העצבים שלנו. את המציאות אני לא יכולה לשנות, את מערכת העצבים שלי דווקא כן.

המטרה היא שמערכת העצבים שלך תישא את אי הנוחות, זה להרגיל את מערכת העצבים שלך להרגיש בטוח בלא נודע. הצלחה זה לא שתהיה וודאות ואז נרגיש סבבה, הצלחה זה שגם במצבים שאני לא יודעת מה יקרה, אני יודעת שאני אהיה בסדר.

תכניסו לראש היפה שלכם שדווקא כששום לא בטוח, זו בדיוק הנקודה בה הכול גם אפשרי. לטובה!

עוד בנושא

פרקים נוספים בנושא

• פרק 31 · פחד אל מול אהבה
• פרק 29 · מי שמאמין לא מפחד - המאני טיים!
• פרק 21 · וודאות או אי וודאות?
• פרק 48 · הגדרות ואמונות

פרק 107 · 19.02.2026

השיחה:

את מגיעה לסוף היום מותשת, ואת לא ממש יודעת למה, הרי לא עשית שום דבר יוצא דופן. לדברי גילי, זה לא תשישות מעבודה קשה, אלא מהתנגדות מתמדת להתראות ולפיתויים קטנים שמרוקנים את קליפת המוח הקדם-מצחית, שעובדת כמו סוללה עם תקציב יומי מוגבל. המוח שלנו בנוי לרדוף אחרי אי-ודאות הרבה יותר מאשר אחרי הנאה, ולתפיסתה בדיוק את זה מנצלות האפליקציות בכל התראה. ויש היסטוריה משפחתית ממש מפתיעה מאחורי מי שבנה את התעשייה שגורמת לזה.

האמת:

בפרק גילי אומרת שהמוח מגיב חזק יותר לאי-ודאות מאשר להנאה, ושזה בדיוק העיקרון שעליו בנויות התראות וחדשות פיד.

בפרק גילי אומרת שקליפת המוח הקדם-מצחית עובדת כמו סוללה עם תקציב יומי מוגבל, וכל התראה או החלטה קטנה שואבת ממנה עוד קצת.

התשישות שאנחנו מרגישים בסוף היום היא לרוב לא מעבודה קשה, אלא מהתנגדות מתמדת להסחות דעת.

כשקליפת המוח מותשת אנחנו מפסיקים ליזום ופשוט מגיבים לכל גירוי, וזה בדיוק המצב שכלכלת תשומת הלב רוצה שנהיה בו.

מרק רנדולף, מייסד נטפליקס, הוא אחיינו של אדוארד ברנייס, ממציא הפרסום המודרני והתעמולה הפוליטית, שהוא בעצמו אחיין של פרויד

ברנייס הריץ קמפיין מפורסם שהפך סיגריות ל'לפידי חירות' כדי לשכנע נשים לעשן, זו דוגמה מוקדמת להנדסת תודעה המונית.

המחשבות:

כי המוח שלנו מגיב חזק יותר לאי-ודאות מאשר להנאה. תגמול אקראי ובלתי צפוי משגע את מערכת הדופמין הרבה יותר מתגמול קבוע, וכל התראה היא בדיוק כזה 'אולי', שגורם לנו לבדוק שוב ושוב.

קליפת המוח הקדם-מצחית, זו שאחראית על תכנון ושליטה בדחפים, עובדת כמו סוללה עם תקציב מוגבל. כל התראה, פיתוי והחלטה קטנה שואבת ממנה, ועד אחר הצהריים היא פשוט גמורה. זו לא תשישות מעבודה קשה, אלא מהתנגדות מתמדת להפרעות.

מרק רנדולף, המנכ"ל המקורי ומייסד שותף של נטפליקס, הוא אחיינו של אדוארד ברנייס, האיש שהמציא את הפרסום המודרני והתעמולה הפוליטית. ברנייס עצמו היה אחיין של זיגמונד פרויד. שלושה דורות באותה משפחה, כולם עסקו בדרך זו או אחרת בהשפעה על התודעה האנושית.

שליטה במערכת העצבים היא מפתח: ללכת יחפים, לשהות בטבע ולהימנע ממסכים כדי לצאת ממצב הישרדות. גילי מציעה גם לטפל באמונות מגבילות בתת המודע, להתמקד ברגש חיובי כי הוא הדלק האמיתי, להשתמש בדמיון ולשים לב במה מתמקדת תשומת הלב, כי מה שמתמקדים בו גדל.

תיאור הפרק המקורי של גילי

יש כלכלה שזורמת מתחת לכל מה שאנחנו חווים מעל פני השטח, לא מדובר בכלכלה של כסף אלא בכלכלת תשומת הלב. בכלכלה הזאת אתה לא הלקוח, אתה הוא המוצר.

לא כל בני האדם נמצאים באותה רמת תודעה, יש אומרים שיש 7 רמות של תודעה: בראשונה אתה לא שואל שאלות, אתה חי בתוך המערכות, אתה עובד, צורך ומאמין למה שאומרים לך בעלי הסמכות. בשנייה אתה מתחיל להרגיש שמשהו לא מסתדר, שקרים, השגרה מרגישה לא נכונה, משהו חוזר על עצמו וזה מתחיל להטריד אותך, בשלישית אתה מתחיל להטיל ספק. מפקפק בפוליטיקה, בדתות, גם במדע. כולם אצלך בסימן שאלה. ברביעית אתה מגלה שיש פה מניפולציה, אתה רואה איך המערכות משתלטות על התודעה דרך הפחדה, אוכל, בריאות, כסף. בחמישית אתה מבין שאין לזה סוף ואם זה בחוץ זה אבוד. אז אתה פונה פנימה, מבין שאם יש אשמים בחוץ אז אתה קורבן ומבין שאתה הוא זה שאחראי על המציאות שלך. בשישית אתה לומד לנהל את האנרגיה שלך, בשפה פשוטה זה ללמוד למה להגיב, לשים לב למה אתה בתשומת לב. בשביעית אתה בהוקרת תודה, מה שנקרא שמח בחלקך, אתה מבין שאין שום דבר בחוץ שיכול להציל אותך, כי הכוח החזק, בורא עולם שחיפשת בחוץ, הוא תכלס אתה.

חשוב שכולנו נבין את העוצמה שלנו כבני אדם ואת הזכות הבסיסית שניתנה לנו על ידי בורא עולם! בחירה חופשית. לא צריך להתייחס לכל דבר, תתקדמו, תבינו שתשומת הלב שלכם מזינה את העניין. העולם לא על הכתפיים שלכם, האחריות שלכם זה לשמור על האנרגיה שלכם. כל המערכות דומות וגם נוצרו על ידי אותם האנשים בין אם ממשלות, מערכות פיננסיות, מערכות חינוך, בריאות או הוליווד, זה אותו שיט אותו מבנה אותה תודעה אותה מערכת וכל זה שנרגיש חסרי אונים. קלטו כמה משקיעים בנו! זה רק מוכיח איזה יצורים עוצמתיים אנחנו!

עוד בנושא

פרקים נוספים בנושא

• פרק 105 · בדידות
• פרק 32 · אחדות מול פילוג
• פרק 9 · תודעה קולקטיבית
• פרק 96 · אמת, שקר ומה שביניהם

פרק 106 · 29.01.2026

השיחה:

את אומרת כן כשבא לך לצרוח לא, וקוראת לזה נחמדות. גילי קוראת לזה בשמו האמיתי: פחד. פחד לאבד אנשים, שלדבריה בסוף גורם לך לאבד את עצמך. והכעס שלא יוצא החוצה לא נעלם, הוא הופך לביקורת עצמית, לאשמה, ולפעמים גם למחלה.

האמת:

ריצוי הוא תחפושת יפה לפחד, לא נחמדות.

הדפוס הזה נולד בילדות, כשלמדת שבטוח יותר לדאוג לאחרים מאשר לעצמך.

מי שמרצה כל הזמן כועס כל הזמן, רק שהכעס נשאר בבטן.

לגישתה, להציב גבולות ולהגיד לא זה הכרחי לכבוד עצמי ולחיים אותנטיים.

להיות איש של אנשים ולהיות איש שמרצה אנשים, זה שני דברים שונים בתכלית.

המחשבות:

גילי אומרת שזה שני קצוות מנוגדים. איש מרצה לא באמת מחובר לאנשים. הוא פיתח שיטה לרצות אותם, מתוך פחד מדחייה, מביקורת או מנטישה. והתוצאה? הוא מפספס את הדבר החשוב באמת, להיות עצמו, ומבזבז את כל הזמן על לשמור שכולם מרוצים.

מטראומה, בגדול. גילי מסבירה שמישהו למד בגיל צעיר שהדרך הבטוחה יותר היא לשים את הצרכים של אחרים לפני שלו. זה מנגנון הגנה שנבנה מתוך תחושה שכדי להיות נאהב, שייך ומוגן, צריך לרצות, להקל, לתת בלי גבול.

דווקא המרצה אפילו אם הוא בטוח שאין בו טיפת כעס. היא מתארת את זה כדואליות: ככל שהחלק המרצה בך חזק יותר, כך גם הכעס המופנם מתחתיו גדול יותר, רק שהוא לא מוצא דרך לצאת.

הטיפ הוא להפוך את סדר המשפט: במקום להתחיל בהכרה ולסיים ב'אבל אני לא יכולה' (שמבטל את כל מה שנאמר קודם), גילי ממליצה להתחיל ישר מהסירוב ולסיים בהכרה חיובית, למשל 'אני לא יכולה, הייתי שמחה, תודה על ההזמנה'. כשמסיימים עם ה'לא' זה גורר שאלות של 'למה' ונגררים לצידוקים מיותרים.

לדברים בפרק: כשאדם מרצה מדכא את הכעס שלו, הכעס המופנם עלול לבוא לידי ביטוי כלפי עצמו: ביקורת עצמית, רגשות אשמה ולעיתים גם בעיות בריאות. לפי הדברים, כעס מופנם יכול להפוך לתלונה, והתלונה עלולה להפוך למחלה פיזית. גם חרדות מתוארות שם כפועל יוצא של ריצוי מתמשך.

תיאור הפרק המקורי של גילי

מכירים את אלה שחושבים שהבעיה שלהם בחיים זה שהם טובים מידי? נחמדים מידי? אז אם כבר אמת כואבת אז לפחות שתהיה יעילה –

אתה לא נחמד נשמה, אתה פחדן.

התנחמדות זה ריצוי וזה תחפושת חמודה של פחד.

בעידן שכולם במרדף אחרי הלייק תרתי משמע, אנחנו מפספסים את הידיעה שביום שכולם יאהבו אותך זה היום שתדע בוודאות שאתה מזויף, סוג של זיקית חברתית, אחלה אטרקציה, אבל לא זו הסיבה שנולדת. ריצוי זה מנגנון הגנה והוא פועל יוצא של טראומה. הבנת בילדות שכדי להיות נאהב, בטוח, להרגיש שייך, חלק ממשפחה, חברה, קבוצה אתה צריך לרצות את האנשים סביבך, להקל עליהם, לתת מענה לצרכים שלהם, לשחק את התפקידים שהם רוצים שתמלא, לבקש פחות, להיות נחמד וכל הזמן לתת לתת לתת.. ייתכן שבמשך תקופה זה שמר אותך בטוח, זה שירת את המטרה.. אבל יום אחד תתעורר ותבין שבנית חיים שהם בכלל לא שלך.

אם אתם סובלים מתחושה שכולם מתקדמים בזמן שאתם תקועים במקום, זה בגלל שאתם נחמדים מידי. בניתם מציאות שרובה שירות לטובת הציבור, זה נשמע נייס אבל זוועה ברמה של שמיים. הייקום הוא מראה. אם את שמה רצונות של אחרים לפני שלך מה נראה לך שהיקום ייראה לך!? את לא תקבלי פרס אם תהיי ילדה טובה וזה תכלס ילדה פח כי זה להיות הגרסהשל עצמך שמקבלת את הערך שלה בכך שהיא משרתת את כולם לפני את עצמה. מה את מתפלאת שכולם מתקדמים ואת תקועה במקום?! את היא זו ששמה את הצרכים של כולם לפני שלך, בורא עולם הוא מראה! זה ייקום של בחירה חופשית בייבי, ברגע שתראי את עצמך על הרצונות והצרכים האמיתיים שלך, בורא עולם ייראה גם אותך.

להיות כל הזמן נחמד לא יביא אותך רחוק. תציבו גבולות גם אם זה עולה לכם בדמעות. הפחד שלך לאבד אנשים גורם לך לאבד את עצמך.

עוד בנושא

פרקים נוספים בנושא

• פרק 84 · סביבה רעילה
• פרק 74 · אתה ראשון יא קאזה
• פרק 70 · בן לוקח בת
• פרק 110 · אל תצא פרייאר!

פרק 105 · 08.01.2026

השיחה:

יש לך אנשים בסביבה, אולי אפילו הרבה, ועדיין משהו בפנים מרגיש ריק. זו לא סתירה: לפי גילי, בדידות היא לא עניין של כמות אנשים סביבך אלא תחושת ניתוק וחוסר אינטימיות רגשית שיכולה להתקיים גם בתוך קהל. לתפיסתה, המחיר של זה לא רק נפשי. היא מצטטת מחקרים שמשווים את הנזק לעישון 15 סיגריות ביום, ואפילו מראים השפעה על איך הגנים שלנו מתבטאים. וזה גם מסביר משהו שאולי קרה לך בעבר: למה מפגש עם אדם מסוים הרגיש כמו סחרחורת שלמה, למרות שבפועל זו הייתה הצפה של דופמין שהגוף היה רעב לו.

האמת:

לדברי גילי, בריטניה, יפן ומדינות נוספות הכריזו רשמית על בדידות כמשבר בריאותי ומינו שר שמטפל בנושא.

בדידות היא לא היעדר אנשים, זו תחושת ניתוק וחוסר אינטימיות רגשית שיכולה להתקיים גם כשיש סביבנו הרבה אנשים.

המחשבות והרגשות שלנו משפיעים בפועל על איך הגנים שלנו מתבטאים. גנטיקה היא הרבה יותר בחירה ממה שחשבנו.

לגישתה, קשר אישי ומשמעותי הוא מה שמייצב דופמין במוח, ואינטראקציה ברשתות חברתיות פשוט לא ממלאת את התפקיד הזה.

מי שבודד וחסר בדופמין נוטה להיכנס למה שנראה כאובססיה לאדם אחר, אך למעשה מדובר בתלות בזינוק הכימי שהמפגש איתו מייצר.

המחשבות:

בריטניה הייתה הראשונה שמינתה שר לענייני בדידות ב-2018, ויפן הצטרפה ב-2021 בעקבות תופעת הסתגרות בקרב צעירים. בפרק מוזכר גם שאוסטרליה, קנדה והאיחוד האירופאי קבעו מדיניות רשמית בנושא, ובארצות הברית הוגדרה הבדידות כמשבר בריאות הציבור.

לפי הדברים בפרק, יש מחקרים שמשווים את הנזק של בדידות לעישון 15 סיגריות ביום. שם גם מתואר שאנשים עם חברים קרובים בריאים יותר, פיזית ונפשית, וחיים יותר זמן, בעוד שבדידות נחשבת שם לאחד הגורמים למוות מוקדם.

בפרק גילי מתארת שקשר חברתי קבוע ואישי הוא מה שמייצב את ייצור הדופמין במוח. אנשים בודדים שחסרים דופמין, כשהם פוגשים מישהו שגורם להם להרגיש נראים ומובנים, המוח שלהם מתמלא בדופמין בבת אחת, והם חושבים שהם באובססיה לאדם, בעוד שלמעשה הם מכורים לזינוק הדופמין עצמו.

לפי הדברים בקטע, להיות לבד זה לא בהכרח עצוב. לרוב זה בדיוק הזמן הנדרש להתפתחות, לצמיחה ולגדילה. בדידות לעומת זאת מתוארת שם כלא באמת חוסר באנשים, אלא חוסר בנוכחות אמיתית של האדם עם עצמו וחוסר באינטימיות פנימית.

ההתחלה היא בשאלה פנימית: מה חסר לי מאחרים, והאם אני נותנת לעצמי את מה שאני מצפה לקבל מהם. גילי מדגישה גם לגלות פגיעות ולשתף בחלקים הפגיעים עם אנשים איכותיים, לבנות הרגלים גופניים ותודעתיים, ולצאת בפועל לפגוש אנשים דרך קורסים וחוגים.

תיאור הפרק המקורי של גילי

בדידות זה אחד הדברים הגרועים בחוויה שלנו כבני אדם. זו תופעה שמתגברת בעולם המערבי, יש לה פנים רבות כמו מקרים של חרם, ניכור הורי, עלייה במספר המתאבדים, במספר האנשים שחולים במחלות קשות, עליה בדיכאון, בחרדה, והשורש של כל אלה בשפה הכי פשוטה זה – חברות.

אנשים שיש להם חברים קרובים, בריאים יותר פיסית ונפשית וגם חיים יותר! שמעתם נכון. אחד מהגורמים שמשפיעים על מוות מוקדם הוא בדידות. יש כבר מחקרים שמשווים את הנזק של בדידות לעישון 15 סיגריות ביום! חוסר בתקשורת, חוסר במגע אנושי, חוסר באינטימיות הם קריטים יותר ממה שאתם חושבים. אדם צריך שיראו אותו, שיאהבו אותו. יש לזה חלק ענק במצב הבריאותי שלנו, לא רק הנפשי, גם הפיסי. הקשרים החברתיים שלנו יותר חשובים מהגנים שלנו. יש מחקרים היום שמראים שסגנון החיים שלנומשפיע על הגנטיקה שלנו. זה לא תיאוריה רוחנית, זה ביולוגיה.

אנשים שיש להם חברים קרובים טובים יותר בהתמודדות במצבי לחץ. בדידות, לעומת זאת מביאה להתמכרויות, מסמים ועד אובססיות, זה שכיח יותר ממה שאתם חושבים והסיבה היא שאנחנו חיים במציאות שהאינטרקציה החברתית העיקרית ולעתים גם היחידה שאנשים מקבלים היא באינטרנט, אבל אינטרקציות ברשתות חברתיות זה לא מספיק כדי לשמור על יציבות רגשית של בנאדם. קשר חברתי קבוע אישי ומשמעותי הוא מה שמווסת את ייצור הדופימין במוח. אנשים בודדים שאין להם קשרים חברתיים משמעותיים חסרים בדופימין.

המוח האנושי רואה באינטרקציות חברתיות משמעותיות להישרדות. כשאתה לבד רוב הזמן תת המודע שלך מאמין שאין לך בטחון שאין לך משאבים ותמיכה ולכן ההישרדות שלך בסכנה. הצורה שאנחנו חיים היום רחוקה שנות אור מהאופן בו נועדו בני אדם להתקיים במקור וזו הסיבה שיש לנו את התופעה האבולוציונית הזו של אנשים בודדים. זו התניה של מבנים חברתיים מודרניים שמעודדים בידוד בשם האינדיבידואליזם, ומקלים על התמכרות לדופימין. חברה של אנשים שלא יודעים איך ליצור קשרים משמעותיים עם אחרים, בזמן שזה הדבר שהיא הכי זקוקה לו.

גילי מן וולנר דרכי הגעה לקליניקה

עוד בנושא

פרקים נוספים בנושא

• פרק 107 · כלכלת תשומת הלב
• פרק 32 · אחדות מול פילוג
• פרק 9 · תודעה קולקטיבית
• פרק 96 · אמת, שקר ומה שביניהם

השיחה:

את שוב באותו מקום חשוך, ומרגישה שזה סימן שמשהו אצלך לא בסדר. גילי, מטפלת ויועצת לריפוי הנפש, אומרת שזה בדיוק ההפך: הכאב הוא חלק הכרחי מהתהליך, לא מכשול בדרך אליו. לתפיסתה יש הבדל בין כאב לסבל: הכאב בלתי נמנע, אבל הסבל הוא בחירה, וקבלה של המציאות היא הדרך לצאת ממנו. היא גם מדברת על כך שהערך העצמי שלך לא צריך הוכחה מבחוץ, ושברגע שמתחילים להרגיש את הדבר שרוצים בו עוד לפני שהוא קורה, יש לו סיכוי גדול יותר להתממש.

האמת:

כאב וחושך הם לא סתם מזל רע, הם חלק מתהליך שמובן בעיקר בדיעבד, ולפעמים גם אז לא, כי יש נטייה להרחיק ולהדחיק במקום להקשיב.

נוחות היא לא המטרה: המוח מחפש נוחות אבל נוחות זה מוות, כי הנשמה באה לפה לזוז ולהשתנות, לא לנוח.

גילי מצטטת את טוני רובינס: כל דבר ביקום צומח, מתפתח או מת, וזה נכון גם לזוגיות וגם לעסק.

נתינה אמיתית לא נובעת מחוסר אלא משפע; מי שמרגיש 'אני הכל' לא צריך שיתנו לו כדי להרגיש שלם.

אושר הוא תוצר לוואי של חיים במודעות ולא המטרה עצמה.

שלמות דורשת ניגודים: אור וחושך, שמחה ועצב, פירוק והרכבה, וגילי ממחישה את זה דרך היום שבו חזרו החטופים.

המחשבות:

לדברי גילי, הכאב אינו סתם מזל רע אלא חלק מתהליך שהנשמה עוברת. כשבורחים ממנו ומדחיקים אותו, מפספסים את ההזדמנות להבין את מה שהוא בא לומר. לדבריה, הנקודה הכי נמוכה בחיים היא גם הדרך לפוטנציאל הכי גבוה שלנו, והנשמה מחפשת תנועה ושינוי ולא נוחות.

'להיות הדבר' פירושו לחשוב, לדבר, להרגיש ולהתנהג כמו הדבר שרוצים, עוד לפני שהוא קיים בפועל. הרעיון הוא שכשם שתוצאה יכולה לייצר רגש, כך רגש יכול לייצר תוצאה. במקום לשבת ולחכות שהמצב הרצוי יגיע, יוצרים את הרגש והמחשבה כבר עכשיו.

כאב הוא חלק בלתי נמנע מהחיים וכולם חווים אותו, לא משנה מי הם. סבל לעומת זאת הוא בחירה. הוא מגיע מהרצון שהדברים יהיו אחרת ומהניסיון לשלוט במה שאי אפשר לשלוט בו. אפשר לקחת כל כאב ולמנף אותו במקום לשקוע בסבל.

תיאור הפרק המקורי של גילי

הנקודה הכי נמוכה בחיים שלך היא גם הדרך לפוטנציאל הגבוה שלך. גם שהלב שלך נשבר זה לא סתם מזל רע.

קשה לנו להעריך את הכוח של הכאב והחושך, אנחנו מבינים את זה רק בדיעבד וגם לא תמיד כי רובנו בונים על האסטרטגיה של ״הזמן עושה את שלו״ ו/או רחוק מהעין רחוק מהלב.

המוח האנושי מחפש נוחות, ככה אילפו אותנו, אבל נוחות זה מוות, הנשמה באה לפה לעבוד, היא באה לעשות שינוי, טרנספורמציה.

אושר הוא לא המטרה הוא תוצר לוואי של להיות במודעות לעומת חיים על אוטומט. האושר שלנו לא מגיע מהנאה רגעית או הישג. האושר האמיתי מגיע מטרנספורמציה. הנאה זה של האגו, טרנספורמציה זה לנשמה.והנשמה רוצה להיות בורא עולם.

המתנה הגדולה שתוכלו לתת לעצמכם היא הידיעה שהחיים הם חסרי משמעות. החיים הם כמו טופו. מה שאומר שבפועל את זו שמחליטה את המשמעות והמשמעות שתתני למשהו/ למישהו/ לסיטואציה, היא זו שתהיה. העניין הוא ש95% מהזמן אנחנו על אוטומט, לא במודעות ולכן אנחנו אוטומטית מסיקים שהתגובה האוטומטית היא אמת בלי להבין שאנחנו, באמצעות התגובה שלנו, מספקים את המשמעות.

את לא במודעות, את לא מבינה שזו מראה חוזרת.

כולנו נעבור תקופות כואבות בחיים. לא משנה כמה אתה חכם, יפה, עשיר, רוחני, הייטקיסט או נרקסיסט. כאב הוא לא בחירה, הוא חלק מהתהליך שלנו כאן. סבל, לעומת זאת, הוא בחירה.

החיים הופכים קלים יותר כשאתה מבין שאתה לא צריך להוכיח כלום לאף אחד. כל הצורך הזה בהכרה חיצונית הוא בולשיט, בלבול גדול של האנושות, זה בדיוק ההפך.

ברגע שאתה מודע לערך הבלתי תלוי שלך – הכול משתנה. הפכת לדבר.

שפת הגוף שלך משתנה, הדיבור אחר, צורת העמידה , ההתנהגות. והתוצאות בהתאם. הכוח האמיתי לא מגיע מהישגים, הוא מגיע מהכרה של מי אתה באמת. אתה לא נאבק כדי להיראות, אתה לא מנסה להוכיח כלום והבדיחה שדווקא אז אתה מקבל הכול.

עוד בנושא

פרקים נוספים בנושא

• פרק 67 · האנושות מחפשת גיבורים
• פרק 62 · גם אנחנו גיבורי על
• פרק 59 · מה הייעוד שלך?
• פרק 38 · מה התכלית?

השיחה:

את יודעת לצטט את מה שלימדו אותך בבית הספר, אבל מתי בפעם האחרונה שאלת אם זה נכון? לתפיסתה של גילי, אותה יד שעיצבה את מערכת החינוך שלנו עיצבה גם את הרפואה שאנחנו סומכים עליה בעיניים עצומות, ואת הכסף שבכיס שלנו. זו לא תיאוריית קונספירציה. זו היסטוריה מתועדת, מרוקפלר ועד היום. השאלה היא איך מתחילים לחשוב מחדש ולהקשיב לקול הפנימי שלך, לא מי אשם.

האמת:

לדברי גילי, בית הספר שאנחנו מכירים, כיתות, פעמון, מבחנים, נבנה בתחילת המאה ה-20 לפי מודל מפעל, כדי לייצר עובדים ממושמעים, לא כדי לפתח חשיבה

לטענתה, משפחת רוקפלר עמדה מאחורי הבורד of Education שעיצב מחדש את החינוך האמריקאי, מכיוון שלגישתה תעשייה צריכה פועלים שיודעים לצייט ולא להטיל ספק

דוח פלקסנר מ-1910, שמומן על ידי רוקפלר, קבע מה ייחשב רפואה מדעית, בכך הוציא מהמפה הומופתיה, צמחי מרפא ורפואה הוליסטית, והשאיר רק תרופות כימיות מבוססות נפט

אותה משפחה עמדה גם מאחורי הקמת הבנק המרכזי האמריקאי ב-1913, שהפך לטענתה את הכסף לחוב ואת הריבית לרווח, מודל שלתפיסתה משעבד תודעה דרך פחד ומחסור

חינוך שמלמד לא להטיל ספק, ובריאות שמלמדת לא לסמוך על עצמך. שתי המערכות יחד מייצרות אדם שקל לשלוט בו, כי הוא לא בוטח בקול הפנימי שלו.

המחשבות:

לפי הדברים בפרק, מדובר במסמך מ-1910 שהוצג כמדעי, אך בפועל מומן על ידי משפחת רוקפלר. לדבריה, הדוח קבע מה נחשב רפואי ומה לא, וכל מה שלא שירת את האינטרס התעשייתי: הומופתיה, צמחי מרפא, רפואה הוליסטית, הוגדר כלא מדעי. בעקבות זאת, לדבריה, בתי ספר רבים לרפואה טבעית נסגרו ונשארה בעיקר רפואה מבוססת תרופות כימיות.

ב-1913 קבוצה קטנה של אנשים, וביניהם רוקפלר, הקימה את הפדרל רזרב. הם יצרו מודל שבו הכסף הוא חוב והריבית היא רווח, כך שהכלכלה הפכה לכוח שרוב האנשים פועלים לפיו בלי לדעת מי יצר אותו ולמה.

השלב הראשון הוא ללמוד לחשוב מחדש: להטיל ספק, לשאול שאלות בלי פחד. השלב השני הוא להקשיב לגוף ולאינטואיציה, ולהבין שכאב הוא מסר ולא תקלה שיש להשתיק בתרופות. חשוב גם לזהות מי מספר לנו את הסיפור ולהקשיב למי שמאיר ומגדיל אותנו, ולא למי שמפחיד ומקטין.

תיאור הפרק המקורי של גילי

מי לימד אותנו לחשוב? מי עיצב לנו את המערכת שנקראת “מציאות”? מי החליט מה זה חינוך? מה זה בריאות? מה זה נורמלי? ומה “מדעי”? ואולי הכי חשוב — מי הרוויח מזה שנחשוב בצורה מסוימת? זו לא תיאורייתקונספירציה. זו היסטוריה. זו מערכת. זו תודעה.

לפני 100 שנה, היו כמה אנשים מאוד חזקים שהבינו דבר אחד: מי ששולט בתודעה — שולט במציאות. הם בנו מערכות. מערכות בונות הרגלים. הרגלים בונים אמונות. אמונות בונות מציאות. והנה אנחנו - אנשים בני חוריןשנולדו בתוך מציאות שמישהו אחר בנה.

כשהיינו קטנים לימדו אותנו שהחינוך הוא מקום שבו לומדים חשבון, עברית, היסטוריה. שאצל הרופא תבואי עם כאב והוא יתקן לך אתהגוף. שהכסף הוא אמצעי. שהטלוויזיה מודיעה. אבל האמת היא עמוקה יותר. המערכות האלו: חינוך, רפואה, כלכלה ותקשורת. הן לא רק שירותים. הן מעצבות תודעה. והן עוצבו במאה ה־20 כך שייצרו בני אדם מסוימים: ממושמעים, תלויים, מוכנים לצרוך, ופחות קשובים לאור שבפנים. כי אדם שלא סומך על עצמו - קל לשלוט בו. אדם שמפחד לטעות - יקל עליו לציית, אדם שגדל על מבחנים - מחפש שיגידו לו שהוא "בסדר". אדם שלא למד להקשיב לעצמו - לא ילמד להתנגד. וכך נוצר עולם שבו אנחנו בטוחים שאנחנו "חופשיים". אבל החופש האמיתי — הוא לא בחוץ. הוא בפנים.והמערכות האלה עוצבו בדיוק כדי להחליש את הפנים.

חינוך שמייצר ציות, רפואה שמייצרת תלות, כלכלה שמייצרת חוסר, ותקשורת שמעצבת רגשות – כל אלה יוצרים תודעה קולקטיבית אחידה.תודעה שמאמינה שמעבר למסגרות הללו אין אמת אחרת, ותוך כך מפספסת את אותו ניצוץ פנימי, את אותה אמת שכל אחד נושא בתוכו: הניצוץ האלוקי.

אני לא עוסקת בקונספירציות, במערך האמונות שלי יש בורא לעולם והוא עשה, עושה וייעשה לכל המעשים והוא גם טוב ומטיב רק שאנחנו שכחנו את עקרון הבריאה: בחירה חופשית. בורא עולם לא יכול להחליט עלינו, זה נוגד את עקרון הבריאה, הוא מחכה שנתעורר להבין איזה יצורים מופלאים ועוצמתיים אנחנו. מחכה שנפסיק להתנהג כמו כבשים.

עוד בנושא

פרקים נוספים בנושא

• פרק 101 · הקול בראש
• פרק 88 · מלחמת התודעות
• פרק 79 · מודעות עצמית
• פרק 46 · מיינדסט מפוקס

השיחה:

את מסתכלת על החשבון ומרגישה שמשהו לא בסדר, לא רק המספר, גם התחושה שאת לא אמורה לבקש יותר. לדברי גילי, החסם הזה לרוב אינו באמת על כסף אלא על שאלת ראויות, שלתפיסתה מתחילה עוד בקשר עם אמא. לתפיסתה המילה 'כסף' קשורה ל'כיסופים', געגוע ורצון, והיא מציעה להסתכל על חסמים סביב כסף גם דרך השאלה עד כמה אנחנו מרשים לעצמנו לבקש, לקבל וליהנות. במקום מנטרות שפע היא מציעה משהו פשוט יותר: להסתכל על החשבון גם כשכואב, ולהפוך כל הוצאה לתובנה על מה קיבלת בתמורה.

האמת:

המילה 'כסף' קשורה ל'כיסופים', געגוע ותשוקה, ולכן היא רואה בכסף אנרגיית רצון ולא רק אמצעי חומרי.

חסימה בכסף היא חסימה באמונה הפנימית שמותר לך לבקש, לקבל וליהנות.

גילי מדגישה שהיחס הפנימי שלנו לכסף משמעותי בעיניה לא פחות מכמות המאמץ שאנחנו משקיעים. יש מי שעובד קשה מאוד ועדיין נאבק, ויש ההפך.

לדבריה, אין טעם לחזור על מנטרות שפע אם בפועל מרגישים רע בכל הוצאה, הפער בין המילים לתחושה הפנימית מבטל אותן.

הכלי שהיא מציעה: להסתכל על החשבון גם כשכואב, ולהחליף פוקוס על חוסר בהודיה על מה שקיבלת בתמורה לכל הוצאה.

הרבה חסמי כסף הם חסמי ראויוּת שמקורם בקשר הראשוני עם אמא, דמות ההזנה הראשונה בחיים.

המחשבות:

המילה 'כסף' באה מלשון 'כיסופים' — געגועים עזים, כמיהה ותשוקה למשהו או למישהו. מכאן נובעת המשמעות הרוחנית: כסף הוא אנרגיית רצון, המבטא את הרצון שלך לקבל, לתת, ליצור ולהגשים. גילי מציעה שחסימה בכסף מצביעה בדרך כלל על חסימה ברצון או באמונה שמותר לך לבקש ולקבל.

כי יש פער בין המילים לתחושה האמיתית. אין טעם להצהיר 'אני בשפע' אם בכל פעם שאת קונה לעצמך משהו את מרגישה אשמה. שפע אמיתי זה לא לחזור על משפטים יפים, זה לדעת בכל רגע נתון כמה באמת יש לך בחשבון, בלי לברוח מזה.

נכנסים דווקא. אם זה כואב, זה בדיוק הסימן שצריך לעשות את זה שוב ושוב. גילי מציעה תרגול קטן: במקום להתמקד במה שיצא, לחפש מה קיבלת בתמורה לכל הוצאה ולהודות על זה. זו לא רק פסיכולוגיה, היא טוענת שזה בונה מסלולים חדשים במוח.

לרוב החסם לא קשור באמת לכסף אלא לתחושת הראויות שלך - כמה את מרגישה שמגיע לך לקבל. גילי מתארת שאמא היא דמות ההזנה הראשונה בחיים, ואם לא הרגשת שקיבלת ממנה אהבה בלי להיאבק עליה, זה יכול להישאר בתת-מודע ולהשפיע גם על היכולת לקבל שפע כלכלי בבגרות.

תיאור הפרק המקורי של גילי

לכל דבר בעולם שלנו יש שורש עליון, כסף זה מלשון כיסופים. כיסופים זה געגועים עזים, כמיהה, תשוקה למשהו או למישהו. מכאן נובעת גם המשמעות הרוחנית של כסף – כסף הוא אנרגיית רצון. כסף מבטא את הרצון שלך – לקבל, לתת, ליצור ולהגשים וכשיש חסימה בכסף, זה בדרך כלל מצביע על חסימה ברצון, באמונה שמותר לי לבקש, לקבל או ליהנות.

אז מה הקטע? למה יש אנשים שעושים מעט ותמיד יש להם מספיקכסף להכל ויש כאלה שקורעים ת'צורה אבל כל הזמן נאבקים בחוסר?? כי כסף זה לא חומר, כסף זה אנרגיה. כסף זה לא פועל יוצא של עבודה קשה, כסף זה פועל יוצא של מי שאתה! הייקום לא מגיב למאמצים שאתה עושה, זה שאתה מזיע זה לא אומר שהכסף יגיע. שפע זה לא להשיג משהו, זה סטייד אוף מיינד והחדשות הטובות הן שהוא קיים בכולנו! השאלה אם אתהמכוון לרטט הנכון.

מערכת העצבים ותת המודע שלך אחראיים ל- 95% מסכום הכסףשיש לך בחשבון הבנק, מס' הלקוחות שלך וגם הבהירות שאתה מרגיש לגבי העסק שלך. לפני שאתם ממלמלים: אני בתודעת שפע או אני שפע או כל מנטרה יפה ששמעתם ברשת אגיד שכבודן במקומן מונח אבל אין טעם להגיד מנטרות על כסף ולהצהיר על היותך מיליונרית אם את מרגישה רע כשאת מבזבזת על עצמך. אתה לא יכול להגיד שאתה בתודעת שפע ולפחד לבקש העלאה, אתה לא שפע אם אתה עדיין גובה פחות.

חסמים של כסף לא קשורים לכסף, הם קשורים לראויות שלך,לכמה אתה מרגיש שווה, לכמה את מרגישה ראויה לקבל את השפע של החיים. הרבה מתפיסות הכסף שלנו נולדות מהקשר הראשוני עם אמא, מהסיבה הפשוטה שאמא היא דמות ההזנה הראשונה ולכן אם לא קיבלת ממנה את האהבה שרצית לקבל אז יש מצב שאתה לא מרגיש מספיק ראוילאהבה וכתוצאה מזה, ראוי לשפע, לכסף.

שפע קיים תמיד בשפע, השפע שלכם הוא התגשמות הסיפורים שאתם מספרים לעצמכם שזה בעצם האמונות המגבילות שיש לכם בתת המודע בנוגע לכסף. רפאו את החלק הזה בכם שמאמין שעושר ייעלה לכם משהו. שפע אמיתי לא עולה כלום, זה לא משהו על חשבון משהו, ההפך – הוא מתרבה!

בעולם הרוחני כסף נחשב לאנרגיה שמאפשרת לרוח להתגשם בחומר. כשאדם לומד לנהל כסף בתודעה נקייה, לא מתוך פחד, אלא מתוך אמונה – הוא מחבר בין השמיים והארץ. זו הסיבה שחכמים אמרו: "אין עוני אלא בדעת", לא מדובר רק בהבנה שכלית אלא בהכרה פנימית שכשאני מחוברת למקור השפע לבורא עולם, אין באמת חוסר.

עוד בנושא

פרקים נוספים בנושא

• פרק 93 · אהבה של אמא
• פרק 84 · סביבה רעילה
• פרק 81 · לכופף ת'מציאות
• פרק 72 · אני אוהבת אותך

השיחה:

את מנהלת עם עצמך שיחה כל היום - וכנראה שאת לא שמה לב כמה היא קובעת. לפי גילי, האופן שבו את מדברת לעצמך לא נשאר ברמת המחשבה, הוא משנה פיזית את המוח, ומשם את כל מה שקורה לך בחיים. אין לך שליטה על מה שקורה בחוץ, רק על התגובה שלך - שם צריך להשקיע את כל האנרגיה. גם חוסר הביטחון שאת מרגישה לא נובע ממה שאחרים באמת חושבים עלייך, אלא מהפחד שלך ממה שאת חושבת על עצמך.

האמת:

הדרך שבה אתה מדבר לעצמך משנה פיזית את המוח, ודרך זה את האנרגיה ואת החיים שלך. זו לא סיסמה, זו טענה נוירולוגית.

גילי טוענת שאין לנו שליטה על העולם החוץ, רק על התגובה שלנו, ולכן כדאי להשקיע שם את האנרגיה.

חוסר ביטחון לא נובע ממה שאחרים חושבים עלינו באמת, אלא מהפחד שלנו ממה שאנחנו חושבים על עצמנו, ואת זה אנחנו מקרינים החוצה.

המוח מתרגם כל מה שאנחנו חווים לאותות חשמליים בלבד, כך שבמובן מסוים המילים והמחשבות שלנו בונות את המציאות שלנו.

דוגמה חדה: ילדים במערב גדלים עם המילה 'אשמה' ולומדים לקשור טעות לזהות ('אני לא מספיק טוב'), בעוד שבתרבויות שאין בהן מילה כזו הילד לומד רק לתקן את מה שקרה

עולם המושגים והשפה שלנו קובע אילו רגשות אנחנו מסוגלים לחוות, ולכן שינוי בשפה הפנימית הוא הדרך האמיתית לריפוי.

המחשבות:

חוסר ביטחון לא נובע ממה שאחרים באמת חושבים עלינו, כי אין דרך לדעת זאת. הוא נובע מהפחד שלנו ממה שאנחנו עצמנו חושבים עלינו, ואת הפחד הזה אנחנו מקרינים כלפי חוץ. מכיוון שהמקור הוא פנימי, ניסיון למלא אותו ממקור חיצוני לא יכול להצליח.

ביטחון עצמי לא נבנה מקורסים, מנטרות או פודקאסטים, אלא ממעשים ותוצאות בפועל. כאשר אדם עומד במה שהוא אומר לעצמו שיעשה, הוא מלמד את המוח שאפשר לסמוך עליו.

תיאור הפרק המקורי של גילי

השיחה הכי משמעותית וגם הכי מסוכנת שתהיה לכם בחיים זה לא עם אלוהים , לא עם הבוס וגם לא עם אשתך, זו השיחה שאתה מנהל עם עצמך, גם עכשיו.

הקול הזה בראש שלך כבר החליט אם את מתקדמת או שאת נשארת תקועה בלופ והאמת שאם תמשיכי לדבר אל עצמך בצורה הזאת החיים ימשיכו להיראות אותו הדבר.

זה גם במילים וגם בטון, יש הבדל אם אתה מדבר אל עצמך חלש, נמוך, נטול עוצמה לעומת אם אתה מדבר אל עצמך בנחישות, בשכנוע, בוודאות! כשאתה משנה את הדרך שאתה מדבר אל עצמך, אתה משנה את המוח שלך, וכשאתה משנה את המוח שלך, אתה משנה את האנרגיה שלך ושינוי האנרגיה שלך משנה את כל החיים שלך. זה לא קשור למוטיבציה, לא באתי להרים לכם, זה מדע! ככה מתכנתים מחדש את תת המודע.

לא תוכל להאמין בעצמך באמת כל עוד אתה מדבר אל עצמך לא יפה, אי אפשר להיות הצלחה ולהגיד לעצמך דברים הפוכים. אמונה צומחת מחזרתיות, מדיבור פנימי יום יומי שאומר לתת המודע שלך – זו אני, זו מי שאני הופכת להיות, זה העתיד שלי. תנו לו הנחיות! תפסיקו לזרום עם כל מחשבה שטותית שעולה לכם בראש. רדו מזה, את לא זורמת, את לא ביוב. את מנווטת! את מחליטה מה יהיה. למה? ככה!

תחשבו על המיינד כמו על גינה, אם תזרעו זרעים של ספק ופחד הצלחה לא תצמח שם. תהיו מודעים למה שאתם אומרים לעצמכם ותשנו את השיח בהתאם.

עוד בנושא

פרקים נוספים בנושא

• פרק 103 · שליטה ותודעה
• פרק 88 · מלחמת התודעות
• פרק 79 · מודעות עצמית
• פרק 46 · מיינדסט מפוקס